Crenças religiosas na Coréia do Sul

Budismo coreano

O budismo foi introduzido pela primeira vez na Coréia, da China, em 372 dC, durante o Período dos Três Reinos da Coréia, que durou de 57 aC até 667 dC. Com o tempo, o budismo na Coréia misturou-se ao xamanismo coreano e tornou-se o budismo coreano como é hoje. Enquanto o budismo coreano manteve o ensinamento fundamental de Buda intacto, adotou e absorveu a crença xamanista coreana dos três espíritos de Sanshin, Toksong e Chilsong e há santuários especiais para esses espíritos em muitos templos budistas. Muitos templos budistas são coreanos que também são construídos nas montanhas desde que o xamanismo coreano acreditava que eles estavam onde os espíritos viviam, o que o budista também aceitou. O budismo era a ideologia do estado sob o reino de Goryeo (918-1392), mas foi muito suprimido sob a dinastia Joseon (1392-1910). Durante a ocupação japonesa da Coréia (1910-1945), os japoneses elevaram a posição que o budismo tinha na Coréia. Desde o fim da Segunda Guerra Mundial, a Coréia do Budismo recuperou a aceitação na Coréia do Sul, embora tenha havido uma grande divisão entre monges casados ​​e celibatários e muitos conflitos entre budistas, cristãos e o governo coreano. Nas últimas décadas, a população budista da Coréia declinou devido à conversão de mais coreanos ao cristianismo ou a se tornar ateu ou não-afiliado a uma religião.

Cristianismo protestante

O Cristianismo Protestante foi introduzido brevemente na Coréia do Sul em 1832 pelo missionário protestante alemão Karl Gutzlaff (1803-1851), mas foi o segundo missionário protestante a visitar o país, o galês Robert Jermani Thomas (1839-1866), que teve uma experiência duradoura. impacto que ainda é sentido hoje. Thomas trabalhou como intérprete na escuna americana General Sherman e distribuiu bíblias aos habitantes locais. Durante o controverso incidente com o General Sherman, ocorrido em julho de 1866, a escuna foi afundada pelos coreanos e Thomas teria saltado ao mar durante o tiroteio e distribuído bíblias a coreanos furiosos que estavam em terra antes de um deles executá-lo. O incidente do General Sherman foi um dos principais eventos que levaram à expedição dos Estados Unidos a Coréia do Norte em 1871 e levou ao Tratado de Amizade e Comércio de 1882 entre a Coréia e a América, que incluía uma cláusula segundo a qual os missionários seriam protegidos. Em 1884, o primeiro missionário protestante da América, Horace Allen (1858-1932), veio para o país e ele e os missionários subseqüentes se concentraram no trabalho educacional e médico, já que o proselitismo ainda era ilegal. Durante a ocupação japonesa da Coréia, os católicos estiveram envolvidos no apoio à independência da Coréia, participando do Primeiro Movimento de Março de 1919, apoiando o governo no exílio e recusando-se a adorar o imperador japonês na década de 1930. A maioria dos cristãos protestantes fugiu para a Coréia do Sul da Coréia do Norte e nas décadas desde o cristianismo protestante cresceu rapidamente. É agora a segunda religião mais popular no país, embora tenha havido problemas com mais membros zelosos condenando e atacando não-cristãos e outras seitas cristãs.

Crenças Folclóricas e Xamanísticas Tradicionais

O xamanismo tradicional coreano existe na Coréia desde tempos imemoriais, desde os tempos pré-históricos até pelo menos 40.000 aC. O xamanismo coreano criou raízes em culturas antigas, há muito esquecidas. A religião tem desempenhado um papel fundamental desde que a civilização coreana se desenvolveu durante a parte inicial e mítica da fundação do primeiro reino da Coreia de Gojoseon por Dangun Wanggeom em 2333 aC. Antes da introdução do budismo e do confucionismo, o xamanismo coreano tradicional era a religião dominante na Coréia. Historicamente, a religião tem desempenhado um papel na proteção das pessoas contra ataques de espíritos malignos e ajuda a ajudar as pessoas a alcançar saúde, paz e bem-estar espiritual. É também uma das religiões sobreviventes mais antigas e mais longas do mundo, tendo partes dele misturadas ao budismo, ao confucionismo e ao cristianismo. Desde que a Coreia foi libertada da ocupação japonesa e dividida em dois países em 1945, houve tentativas de líderes sul-coreanos de erradicar a religião, mas estas falharam.

Novas crenças populares e xamanísticas

Choe Je-u (1824-1864) fundou o Movimento Donghak. O objetivo de Donghak era reformar a Coréia, reviver o Confucionismo e expulsar influências ocidentais. Je-u foi executado em 1864, mas seu movimento continuou, culminando na Rebelião Camponesa Donghak (1894-1895). Nos anos seguintes a este evento, o terceiro patriarca do movimento Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), decidiu mudar o nome de Donghak para Cheondogyo, muitas vezes referido como Cheondoism, com o objetivo de tentar modernizar a religião e trazê-lo para uma nova era. O rei Gojong (1852-1919), o segundo ao último imperador do Reino Joseon, adotou até mesmo a religião e ajudou a acrescentar influências budistas a ela para dar à religião uma hierarquia organizacional formal. Os membros do movimento se opuseram principalmente à ocupação japonesa e desempenharam uma importante regra no movimento nacionalista coreano. Outras novas crenças folclóricas e xamanísticas incluem Taejonggyo, uma religião cujo credo central está adorando Dangun, o mítico fundador da Coréia e Chungsanggyo, que é uma religião que se concentra em práticas mágicas e na criação de um paraíso na Terra.

Confucionismo Coreano

O confucionismo foi introduzido pela primeira vez na Coréia da China durante o período dos Três Reinos, aproximadamente na mesma época em que o budismo foi introduzido pela primeira vez no país. Em 372 dC, o rei Sosurim (-384) do reino de Koguryô (37 aC-668 dC) criou o que pode ter sido a primeira universidade confuciana na Coréia. No Reino de Silla (57 aC-935 dC) o Confucionismo foi inicialmente rejeitado e perseguido, mas acabou se tornando uma força que levou ao reino de Silla unificando a Coréia de 668 a 935. Durante o Reino de Goryeo o budismo era a religião dominante, mas Neo O confucionismo conseguiu se manter, crescer e dar origem a novas idéias. Sob a dinastia Joseon, o Confucionismo Coreano floresceu, tornando-se a religião do Estado e incorporando-se em muitos aspectos da vida coreana. A partir do século XVIII, o confucionismo na Coréia começou a se sentir sob o ataque das influências ocidentais e do cristianismo, que culminou na perseguição dos cristãos durante grande parte do século XIX. Durante a ocupação japonesa do Japão, o confucionismo foi reprimido em favor da promoção da religião japonesa do xintoísmo e da elevação da posição do budismo. Após a ocupação japonesa, a religião lutou para se recuperar diante das influências ocidentais e do apagamento da cultura coreana. O confucionismo coreano vem se recuperando de jovens e novos estudiosos e vem tentando se reavaliar dentro de um contexto global.

Cristianismo Católico Romano

Os cristãos católicos romanos primeiro fizeram contato com os coreanos em 1593 quando um padre jesuíta português chamado padre Gregorious de Céspedes (1551-1611) chegou à Coréia para fazer proselitismo entre a pequena comunidade japonesa que vivia lá. Na época, era ilegal fazer proselitismo entre os próprios cidadãos coreanos. Durante os anos 1600, a escola Silhak foi formada como uma resposta ao equilíbrio desigual de poder na sociedade coreana, com muitos estudiosos Silhak vendo o cristianismo como dando suas crenças uma base ideológica e muitos desses estudiosos seguiram o catolicismo e apoiaram sua expansão na década de 1790. Foi também durante os anos 1600 e 1700 que o cristianismo católico romano cresceu na Coréia como um movimento nativo leigo que se desenvolveu de maneira comunal, em oposição a uma estrutura hierárquica. Em 1784, Yi Sung-hun (1756-1801) estabeleceu a primeira casa de oração na Coréia, na cidade de Pyongyang. Durante a maior parte do século XIX, os católicos foram perseguidos e mortos pelo governo coreano, já que a dinastia Joseon não aceitou a religião e a viu como estando em conflito direto com a sociedade confucionista coreana. Algumas das principais repressões sobre a religião incluem as Perseguições Católicas de 1801, 1839 e 1866. Semelhante à comunidade cristã protestante na Coréia, os católicos romanos também estiveram envolvidos no apoio à independência coreana durante a ocupação japonesa. A maioria dos cristãos católicos romanos fugiu da Coréia do Norte para a Coréia do Sul e nas décadas seguintes ao crescimento da religião. Nos últimos anos tem havido problemas com membros mais zelosos condenando e atacando não-cristãos e outras seitas cristãs.

Ateísmo

O número de ateus e pessoas não afiliadas à religião na Coreia do Sul é uma figura difícil de calcular, pois há considerável sobreposição entre as religiões não-cristãs no país, e aqueles que seguem o confucionismo podem não ser considerados seguidores de uma religião, é muitas vezes considerado como uma filosofia. Isto é, no entanto, pouco estigma ou perseguição ligada a não ser religioso na Coreia do Sul, uma vez que as pessoas não religiosas não sentem a necessidade de se darem a conhecer. A Coréia do Sul está seguindo a tendência de muitos outros países desenvolvidos em que o número de pessoas que são ateus ou não-afiliados com um religioso está aumentando, particularmente entre os jovens.

Classificação	Sistema de fé	Participação da População Contemporânea Sul-Coreana
1	Budismo coreano	22, 8%
2	Cristianismo protestante	18, 3%
3	Crenças tradicionais folclóricas ou xamanísticas	14, 7%
4	Novas crenças populares ou xamanísticas	14, 2%
5	Confucionismo Coreano	10, 9%
6	Cristianismo Católico Romano	10, 9%
7	Ateísmo ou não afiliado	6, 7%
	Outras crenças	1, 5%